Humanitat o barbàrie? Un dilema ètic

Mentre estem intentant sobreviure als estralls de la pandèmia de Covid-19, als efectes terribles del canvi climàtic, ia les calamitats del país que el règim veneçolà ha creat, a l'avançada de governs populistes i autoritaris, el món troba raons per aprofundir el debat sobre el dilema: Humanitat o barbàrie? , especialment després d'aquesta acció inacceptable de la invasió russa a Ucraïna que amenaça el món sencer, en un moment en què amb prou feines som capaços de preveure la magnitud del repte de superar les dificultats i obstacles que s'oposaran al fet que la humanitat es constitueixi en humanitat.

En aquest sentit, sembla que la gran missió en aquest decenni serà concretar una unitat planetària en la diversitat.

En aquest sentit, per primera vegada en la història, la possibilitat del “ universal ” ha començat a albirar-se com a conseqüència de diferents esdeveniments, com la consciència que la possibilitat d'extinció de la humanitat va deixar de ser una amenaça retòrica.

A això s'hi afegeix la consciència que la crisi socioeconòmica mundial afecta, ara i en el futur proper, l'exercici de les nostres economies personals i locals, i la dinàmica de les nostres societats; la creixent consciència que som una comunitat mundial que comparteix un mateix origen i un mateix destí; l'existència d'una extensa i diversa xarxa d'intercomunicacions i difusió d'informació que ens dóna accés, en temps real, al que passa al planeta.

Ens referim, especialment a l'efecte de visualitzar la barbàrie expressada a les guerres mercenàries, l'amenaça de terrorisme o la guerra nuclear, el narcotràfic, el tràfic de persones, la fam, la desocupació, la pobresa i la violència en totes les seves formes.

Però també a visualitzar la importància de l'enfortiment de les xarxes d'interacció social, ambientalistes i de defensa dels Drets Humans, ara ampliades per les organitzacions comunitàries de base que sorgeixen com a nous actors socials.

Com sabem, les situacions de crisi són també favorables tant a la presa de consciència com als processos de transformació.

Aquests poden afavorir la propagació ràpida de les idees transformadores i poden obrir formidables possibilitats al disseny i la construcció d'una comunitat humana planetària, d'una societat-món reformulada en termes socials, econòmics, culturals i ètics, que podria contribuir a fer de nosaltres, éssers civils, cívics, civilitzats.

També poden suscitar una nova mentalitat, noves maneres de pensar i actuar, un corrent de tolerància, solidaritat, comprensió i compassió al món, i un nou alè, no per a un “progrés” promès, sinó per a un progrés possible, sustentable i èticament fundat.

Ara bé, per fer front al dilema entre humanitat i barbàrie, estem obligats a una reintegració entre ètica i política i entre ètica i ciència, entre societat i medi ambient, fins ara separades; una conjunció que resulta imprescindible als imperatius d'una ètica planetària, que només es pot afirmar i evolucionar a partir de preses de consciència capitals.

La presa de consciència de la identitat humana comuna en el marc del reconeixement de les diversitats individuals, culturals i lingüístiques, que en endavant enllaça cada destinació humana, nacional i regional, al del planeta.

La consciència que les relacions entre persones, pobles i nacions, avui devastades per la incomprensió i la intolerància, requereixen una reformulació. Però, a més, la presa de consciència de la finitud humana i de la seva inseparabilitat amb el planeta, amb la comunitat de la vida que l'habita, i amb l'univers, per això més que l'acumulació de coneixements, requerim assolir saviesa.

L'abandonament del somni prometeic del domini de la natura i la substitució per l'aspiració a una relació convivent, afectuosa <gairebé eròtica> i pacífica amb el planeta i la comunitat de la vida que el pobla, cosa que passa per la necessitat d'articular harmoniosament la lògica conscient i reflexiva de la humanitat, amb la lògica caòtica i autoorganitzadora, inconscient, de la natura.

La presa de consciència que la solidaritat amb les arrels nacionals, ètniques o comunitàries s'ha d'estendre i enfortir amb un arrelament més profund amb la comunitat planetària, per superar el cosmopolitisme abstracte i mediàtic, que ignora les singularitats individuals, socials i regionals, així com a l'internacionalisme miop que ignora la realitat de les pàtries i els pobles.

A partir d'allà, una ètica planetària tindria la finalitat de dotar-nos de les guies de pensament, paraula i acció que ens permetin comprendre i resistir les funcions de la natura, amb les seves fúries i els seus fenòmens.

Comprendre també les lògiques del naixement, la malaltia, l'envelliment i la mort; comprendre i resistir la barbàrie humana que ens és inherent, així com la ignorància de la veritable naturalesa de les coses i els fenòmens de la vida, la ira i l'aferrament a allò material. Enfrontar i transformar la crueltat de l'egoisme-egocèntric, de la intolerància i la barbàrie del model civilitzatori, amb el seu sistema tecnoeconòmic ecodepredador, alienant, explotador, excloent, injust i empobridor, que ho sacrifica tot a l'altar de la rendibilitat , el confort i el benefici, o en nom dels somnis de psicòpates empoderats.

Aquesta visió de l'ètica fa una convocatòria fervorosa al reconeixement de l'altre en la seva diversitat i en la seva unitat amb nosaltres; a la flexibilitat <per enfrontar el dubte i la incertesa pròpies de la complexitat inherent a la vida>; a la solidaritat <que ens mou a la cooperació i la convivència>, ia la compassió <que es posa al lloc de l'altre, ho comprèn, ho respecta, ho acompanya i ho recolza>.

Hi ha, doncs, una apel·lació a despertar la bondat humana, que també és una amb la seva capacitat de maldat, a través de la renovació i enfortiment del Mestratge Personal i de l'enllaç amb la seva espiritualitat.

En tot cas, la ruta serà dura, aleatòria i probablement llarga, però alhora ens hi trobarem, davant la possibilitat esperançadora d'avançar cap a una transformació beneficiosa que abasta tots els àmbits de la vida humana.