Independència no és anticapitalisme

La relació entre el nacionalisme i l'esquerra sempre ha estat conflictiva. Aquí només em detindré en la valoració, dins de l'actual procés català, en la posició defensora de la independència des arguments estratègics anticapitalistes.

LA INDEPENDÈNCIA ES SUBORDINA A L'HEGEMONIA NACIONAL, NO A L'ANTICAPITALISME

Encara que hi hagi una diferència entre nacionalisme i independentisme que, per exemple, afecta sectors de la CUP, anticapitalistes, o de l'anterior direcció de Podem (A.D. Fachín i el seu equip), la seva participació en la dinàmica de confrontació independentista ha estat subordinada al procés d'antagonisme nacionalista impulsat per Puigdemont. L'aparença de conflicte radical del marxisme revolucionari d'aquests sectors és el més assimilable al seu nacionalisme antagonista, encara que es justifiqués com a pas intermedi cap a la revolució social.

Efectivament, la majoria d'aquests sectors es declara formalment 'internacionalista', no nacionalista, i el seu projecte diuen que és anticapitalista o revolucionari: ja sigui des de l'enfocament leninista de la revolució per etapes, una primera democràtica i una altra segona socialista, o per aprofitar la (suposada) baula feble de la cadena imperialista de la UE; ja sigui per la doctrina trotskista de la revolució permanent, integrant els dos components en un programa de transició cap al socialisme. Doncs bé, la seva estratègia està fonamentada en un error analític favorable al voluntarisme i una actitud seguidista després del nacionalisme, verbalment rupturista amb l'Estat, però amb un poder institucional regressiu i exclusivista que queda embellit.

No està clar que una República catalana hegemonitzada per la dreta neoliberal estigui més a prop de la revolució social, fins i tot d'un Estat de benestar més avançat. Ni que la prioritat independentista i l'antagonisme identitari generi uns valors i vincles solidaris i una experiència compartida per incrementar la relació de forces per vèncer les dretes i generar la capacitat conjunta per avançar en un Estat renovat i plurinacional més just i, en tot cas , democràtic. Ni que l'acció propagandística per construir realitat política transformadora sigui assimilable i capaç de contrarestar l'acció discursiva del gran poder mediàtic i cultural del bloc neoliberal que dirigeix l'independentisme.

O sigui, si el procés independentista, per la dreta neoliberal catalana, és una dinàmica d'afirmació del seu poder de classe enfront de l'Estat i contra el risc popular de desestabilitzar la seva hegemonia; la versió esquerrana del procés pretén independitzar-se de l'Estat per, seguidament, desbordar a la seva dreta nacionalista neoliberal. Fins ara és més demostrable el primer que el segon.

És a dir, hi ha una ruptura entre la suposada estratègia revolucionària anticapitalista i una tàctica subordinada a la tasca independentista. A part de la dificultat que sigui factible la independència, queda per demostrar el realisme i la coherència d'aquest suposat pas, com a positiu o transitori per passar a la següent fase de desplaçar a les elits nacionalistes neoliberals i substituir-les per l'autèntica representació popular que dirigeixi un procés cap a una República socialista. Fins i tot si aquest primer procés donés indicis de desestabilització social o rebel·lió popular oberta s'enfrontaria a l'objectiu principal del bloc de poder independentista: reforçar la seva hegemonia de classe dominant. En tot cas, des d'un major aïllament nacional encara seria més difícil superar les constriccions fàctiques i econòmiques, estatals, europees i mundials.

Per descomptat, les diverses experiències històriques d'enllaçar la lluita democràtica o d'alliberament nacional amb processos revolucionaris pro-socialistes no tenen res a veure amb la situació catalana. Ni la possibilitat immediata de construir una democràcia socialista en l'actual cor europeu capitalista. Les estratègies de canvi de progrés són més complexes i, sense desconèixer la història, pressuposen un esforç teòric i, sobretot, pràctic, d'experiència i convergència de les forces progressistes i alternatives.

En aquest sentit, cal distingir les diferents situacions de poder i el paper de l'acció polític-discursiva o de propaganda electoral. Les classes dominants tenen un gran control del poder econòmic i institucional (l'Estat, que només parcialment és un instrument neutre). Necessiten legitimació social i aquí té un paper crucial la seva capacitat per inculcar el seu relat, mantenir la seva hegemonia cultural i la seva versió del sentit comú. La burgesia ascendent ja tenia el control de molts recursos econòmics i mercantils i la seva revolució era 'política', i assentada en el poder econòmic, social i cultural, contra l'aristocràcia de l'Antic Règim.

No obstant això, les capes populars, sense gairebé control econòmic ni de poder governamental i institucional (o molt poc i perifèric com la representació parlamentària, la gestió d'alguns municipis i la participació, cogestió o governança dependent en alguns organismes i empreses públiques ...), han de construir aquest (contra) poder relacional, aquesta capacitat transformadora i d'influència que esdevé de la seva massivitat cívica i la seva posició activa i democràtica en les relacions socials, polític-electorals i econòmiques. La via ordinària és accedir al poder institucional per la legitimitat democràtic-electoral, amb els discursos i programes representatius de la seva base social. Però com estan més en desavantatge en les relacions de poder, han de contrapesarla amb major participació i activació democràtica que la simple expressió electoral.

D'altra banda, les societats assisteixen a diferents canvis socioculturals en molts camps, de vegades, per davant de les seves classes governants i del seu poder institucional. S'obren bretxes de legitimitat de les elits dominants i dinàmiques de canvi. Però estem parlant de canvis estructurals del poder estatal, de blocs històrics alternatius, de la contrahegemonia popular enfront dels poderosos; i això són paraules majors per a la permissivitat del potent bloc de poder neoliberal i reaccionari.

En els processos de descolonització i de moviments populars d'alliberament, a part de certs suports econòmics interns, rebien el suport d'un altre gran poder fàctic internacional: el bloc soviètic, comandat per l'URSS (i la Xina).

Avui dia, els moviments progressistes europeus no compten amb l'aval significatiu de poders estatals i internacionals, econòmics i polítics. Des del punt de vista geoestratègic no hi ha aliats fiables, ni tan sols per a una transformació profunda cap a una Europa social avançada. O sigui, la base fonamental del canvi és la pròpia gent comuna de cada país i la solidaritat europea, així com la seva capacitat d'activació democràtica i alternativa.

CAP A UNA VIA AMB CREDIBILITAT TRANSFORMADORA

Potser, l'experiència més avançada en el canvi polític pacífic i democràtic, en les últimes dècades a Europa, a part dels intents de la socialdemocràcia clàssica amb el capitalisme de 'rostre humà' i l'Estat de benestar, ha estat l'eurocomunisme dels anys setanta, especialment l'italià en el cim de la seva influència, i el programa comú d'esquerres franceses (PSF i PCF) en els primers anys vuitanta. Com se sap, aquestes estratègies de canvi gradualista no van fructificar davant la contraofensiva neoliberal, la financiarització de l'economia i la globalització desbocada, promogudes pel bloc de poder mundial (i europeu).

La seva idea d'aconseguir, a poc a poc, capacitat representativa i hegemonia cultural per traslladar-la o convertir-la en hegemonia política va ser frenada per les forces liberal-conservadores i els poders fàctics. És a dir, hi va haver una sobrevaloració del canvi polític mitjançant el programa o el relat d'una elit política i la seva traducció electoral, així com de l'eficàcia legitimadora del desplaçament cap a un discurs més centrista i d'aliança de compromís històric amb les dretes per (suposadament ) ampliar el camp electoral i accedir al poder governamental. Aquestes estratègies van fracassar.

Són aspectes que després van reeditar la tercera via (laborista) o nou centre (de l'SPD alemany i després del PD italià), des del socioliberalisme i la gestió institucional; però tampoc els va permetre reforçar la seva representativitat i la seva capacitat de canvi progressista. I ja amb la crisi econòmica va portar a la majoria de la socialdemocràcia europea, especialment la governant com en els casos de Grècia, França o Espanya, a abraçar o acatar les polítiques neoliberals antisocials i gestionar, amb grans dèficits democràtics, els plans regressius amb una profunda crisi estratègica, de relat i de legitimitat.

En definitiva, per a les capes dominants l'activitat cultural, discursiva o mediàtica és un complement al seu poder efectiu, a l'efecte de cohesió nacional i legitimació social. És el que, hàbilment, ha estat capaç de desenvolupar la dreta independentista. I, en un altre sentit, les noves dretes extremes (començant per Trump) o els nous centres (macron).

Per a les capes populars, davant l'absència de poder econòmic-institucional alternatiu, la subjectivitat és encara més important, en la mesura que la integren en les seves vides, perquè és una via per conformar subjecte de canvi i força sociopolítica. Però amb una funció més complexa i difícil, així com amb l'exigència de inserir-la en les condicions, experiències i cultura de la gent. Les idees i sentiments han d'estar connectats i incorporats per sectors rellevants de les classes subalternes que són les que construeixen, amb la seva pràctica relacional, la seva capacitat transformadora.

El (contra) poder no el construeix el discurs, sinó la gent amb la seva acció cívica. I com té les seves dificultats per les seves desavantatges respecte del seu menor poder econòmic i amb només una mica de poder institucional, ha d'aprofitar al màxim els seus avantatges: la seva massivitat, la seva interacció i la seva expressió democràtica. La subjectivitat, la raó i la passió, els discursos, teories i relats interactuen amb la seva experiència viscuda i interpretada, amb el seu comportament i els seus somnis i aspiracions. El dilema estructuralisme / postestructuralisme ha envellit, és rígid i cal superar-lo amb un enfocament més relacional, interactiu i històric.

L'important és l'experiència relacional de les majories ciutadanes, no només viscudes sinó també pensades, interpretades i compartides; és l'existència el que conforma el subjecte, no la seva suposada essència o la seva posició objectiva. La seva interacció o pràctica sociocultural construeix vincles, experiències i demandes compartides, superant la seva fragmentació i conformant objectius i dinàmiques comuns. És la combinació de la diversitat d'unes realitats molt singulars i específiques amb trajectòries i reptes compartits per interessos comuns davant de poderosos i dominadors.

Entre les esquerres hi ha dos tipus d'errors contraposats. D'una banda, el possibilisme adaptatiu a la dinàmica imposada pel poder, el socioliberalisme de vegades complementat o disfressat d'idealisme culturalista i transversalitat centrista. D'altra banda, l'idealisme discursiu i el voluntarisme irrealista, en les diferents versions populistes, eurocomunistes o marxistes radicals.

En resum, la solució ve des del realisme crític, la superació de l'idealisme i el determinisme o materialisme vulgar (també idealista), posant en primer pla a l'actor o subjecte social, a la gent real i concreta, a les seves condicions vitals, experiències relacionals , cultures compartides i aspiracions comuns, així com a la seva diversitat i el seu plural interpretació.

En conclusió, tot i que des de certa teoria populista es digui a aquest procés 'etnopopulismo', per demostrar la seva màxima aplicació empírica a l'incorporar els conflictes nacionalistes, aquests sectors marxistes partidaris de la lluita de classes tampoc l'han reivindicat. En tenien prou l'eclecticisme entre el seu marxisme (de classe) i la seva prioritat a l'objectiu independentista hegemonitzat pel nacionalisme radical, i sense interès identitari en aquesta simbologia populista.

El formalisme populista, la seva lògica d'antagonisme nosaltres / ells i la construcció discursiva de la política i el seu subjecte, ha estat associat a diversos projectes polítics nacionalistes, principalment a la dreta neoliberal de Puigdemont. A més, la reacció espanyolista de les dretes unionistes també ha recorregut a aquesta polarització nacionalista excloent. I fins i tot l'esquerra radical independentista, des del seu marxisme revolucionari, també l'ha practicat.

Però reivindicar aquest enfocament populista, quan el seu contingut substantiu principal és l'antagonisme nacionalista amb la construcció d'un 'poble' homogeni definit per la seva identitat catalana o espanyola, no aclareix la interpretació de la realitat i no ajuda a l'estratègia doble de les forces de l' canvi i de progrés a Catalunya, integradora en el nacional i de confrontació respecte del social.

No és estrany que la hipòtesi Podem no s'hagi pogut consolidar sota l'hegemonia d'aquest pla de etnopopulismo independentista. Així, el nou lideratge de Catalunya en Comú-Podem, al voltant de figures com Xavi Domènech, Ada Colau o Viçens Navarro o, en un altre sentit, amb la participació d'ICV, s'ha conformat desvinculat, pràctica i teòricament, d'aquests enfocaments etno -populistas o nacionalistes exclusivistes. En tot cas, encara queda un tros per desenvolupar una teoria alternativa crítica i realista que superi el marxisme economicista i determinista i el etnopopulismo antagonista i idealista i, per descomptat, diferenciat del socioliberalisme dominant en la socialdemocràcia.