El món intel·lectual, fracturat per la guerra entre Israel i Hamàs

La guerra ho arrasa tot al seu pas. I la que lliuren Israel i Hamàs no desmenteix aquesta tràgica veritat que travessa els temps. Però aquest conflicte, que mobilitza la comunitat internacional, ja ha provocat un dany col·lateral . “Aquesta guerra està fracturant també bona part del camp de les ciències socials i del pensament, potser de manera irreversible”, s'alarma el filòsof Pierre Charbonnier , professor a la Facultat de Ciències Polítiques. En efecte. A partir del 7 d'octubre dos camps s'han format ràpidament. D'una banda, s'acusa d'“antisemitisme” els manifestants de la causa palestina; i, de l'altra, es titlla de “feixisme” els partidaris de la guerra conduïda per Israel. Fins al punt que podríem parlar de “campisme”, aquesta manera d'unir-se immediatament a un dels camps en lliça, sense tenir en compte la singularitat d'un esdeveniment determinat.

Tenim un campisme de dretes, condensat a la cèlebre fórmula de l'oficial de la marina americana Stephen Decatur (1779-1820), “my country, right or wrong” , que es podria traduir com “el meu país, amb raó o sense”, màxima de l'alineament sota una política patriòtica, ja sigui pacífica o guerrera, justa o mortífera. “És com si algú ens digués: 'La meva mare, sòbria o borratxa'” , ironitzava sobre això l'escriptor britànic GK Chesterton (1874-1936), veient en aquesta expressió la manifestació d'un nacionalisme primari, “cosa que cap patriota hauria de dir , excepte en casos desesperats” .

Per a la dreta identitària, la defensa incondicional del govern israelià ha adoptat la forma d'una reacció occidentalista: Israel seria el cap de pont d'Occident a un orient musulmà. Una importació del conflicte orquestrada pel nacionalpopulisme que compara la situació d'Israel al Pròxim Orient a la de França i els seus extraradis “islamitzats”.

El campisme d'esquerres és, per part seva, una herència de la guerra freda. Es tracta d´un reflex polític que demonitza un únic enemic (generalment, l´imperi americà) i incapacita per imaginar altres formes d´imperialisme, concretament rus, com quan es va desencadenar la guerra d´Ucraïna. Ordenada per Vladimir Putin , la invasió del 24 de febrer del 2022 va enterrar no obstant "la visió obsoleta d'un món en blanc i negre, on totes les víctimes de l'únic imperialisme - americà - s'unirien miraculosament per fer-hi front" , assenyala Dominique Vidal , antic periodista a Le Monde Diplomatique i especialista a l'Orient Mitjà.

Tot i això, el campisme segueix impregnant certes franges de l'anticapitalisme . "Un logicial marxista antiimperialista i estatista caduc que identifica ràbia política i criminal, fins al punt de validar, i fins i tot de glorificar, l'assassinat" , analitza la politòloga Catherine Hass des de la plataforma digital Lundimatin . Una lògica segons la qual els enemics dels meus enemics són amics meus, capaç de convertir les exaccions contra civils en actes de resistència, crims de guerra en lluites d'alliberament i Hamàs en moviment progressista. “El campisme és la malaltia del pensament” , resumeix Dominique Vidal . Una polarització que sovint impedeix passar del reflex a la reflexió. “El temps del pensament ha estat esclafat per la tempestat de la guerra i les seves atrocitats, la reflexió ja no és actual” , resumeix, per la seva banda, el filòsof Ivan Segré .

La controvèrsia intel·lectual fa referència en primer lloc a l'asimetria de la compassió. Molts investigadors retreuen a alguns dels seus col·legues o amics no haver mostrat prou compassió cap a les víctimes jueves assassinades, ni haver manifestat solidaritat amb els ostatges a causa d'una indignació selectiva.

Pitjor encara, "una part significativa de l'esquerra no ha condemnat els crims contra la humanitat del 7 d'octubre" , s'indigna la sociòloga franc-israeliana Eva Illouz . Aquestes matances no constitueixen un atac com els altres, sinó que són crims que revifen l'amenaça existencial sobre els jueus i sobre l'Estat d'Israel. "Aquesta massacre retrotrau els jueus al sentiment que la seva inseguretat ontològica no ha estat resolta ni per l'adveniment de la nació, ni per la democratització de les societats" , analitza Eva Illouz . La ruptura s'ha produït d'entrada en l'àmbit de la compassió amb aquesta frase, “tantes vegades escoltada a l'esquerra, 'és terrible, però…'”, prossegueix la directora d'estudis de l'EHESS, que considera que aquest “però 'resulta gairebé tan xocant com el silenci amb què van ser tractades les víctimes, en particular les dones víctimes de violències sexuals, ja que aquest 'però' troba sempre circumstàncies atenuants a la massacre”.

“Naufragi intel·lectual i moral”

La compulsivitat de les xarxes socials accentua la precipitació i la polarització. Com diu l'Eclesiastès (3,7), hi ha un temps per a cada cosa, “un temps per callar i un temps per parlar”. Tot i això, la societat del comentari recobreix els esdeveniments sota un diluvi d'opinions, d'invectives, d'anatemes i d'intimidacions, fins al punt d'aniquilar el temps del dol i l'estupefacció. És per això que aquest conflicte, on preval “el sentir en detriment de l'argument” , dóna fe de l '“enfonsament de la interlocució” , subratllen Anne-Lorraine Bujon i Antoine Garapon , coordinadors d'un dossier de la revista Esprit consagrada al “Orient Mitjà” esquinçat” (núm. 308, desembre de 2023).

“Hi ha un temps per a cada cosa, una ètica del moment just, i aquesta temporalitat s'ha de respectar. En hores com aquestes (les del 7 d'octubre), es tracta de condemnar i de compadir, i no de rellançar el debat, ni d'ampliar-lo”, explicava el filòsof i especialista de l'islam Abdenour Bidar ( Le Monde , 17/10/2023 ).

L'asimetria de la compassió no només afecta les víctimes a Israel. El “doble raser”, la “doble vara de mesurar” pel que fa als palestins són objecte de crítiques incessants a les tribunes d'opinió i als amfiteatres de les universitats. Del costat israelià, víctimes i ostatges tenen rostres i retrats, els cartells dels quals són de vegades arrencats; del costat palestí, les víctimes es veuen reduïdes a xifres i estadístiques, que semblen acumular-se de manera inexorable. Amb un balanç macabre molt més important en aquest cas: més de 17.000 palestins morts des de l'inici del conflicte, davant de les 1.200 víctimes israelianes, segons les xifres facilitades pels bel·ligerants . “Algunes víctimes serien potser més creditores de compassió que altres?”, resumeix el sociòleg i metge Didier Fassin , titular de la càtedra de Qüestions morals i desafiaments polítics a les societats contemporànies del Col·legi de França, mentre que la filòsofa americana Judith Butler insisteix sobre “la igualtat a deplorar la pèrdua de qualsevol vida” .

“Una vida val el mateix que una altra, sí, però no totes les morts són idèntiques”, replica la filòsofa Julia Christ , membre de la Revista K , digital els articles de la qual tracten dels “jueus, Europa i el segle XXI”. En efecte, “matar esbudellant dones embarassades i cremar famílies senceres no és el mateix que causar morts de civils com passa amb la guerra que lliura Tsahal (l'exèrcit israelià), l'objectiu de la qual no és assassinar nens, sinó neutralitzar Hamàs”, prossegueix l'autora de L'oblit de l'universal (PUF, 2021), que deplora l'absència de cerimònies d'homenatge de les autoritats franceses als ciutadans francoisraelians executats.

“No totes les violències poden ser qualificades de la mateixa manera, llevat que pretenguem esquivar la potencialitat de l'inhumà al cor del que és humà”, insisteix, a la revista Esprit , la filòsofa Myriam Revault d'Allones , aclaparada per “els qui han tractat de reduir l'horror del 7 d'octubre 'explicant-ho'; és a dir, dissolent-ho en un procés causal” . “Es tracta d'un naufragi intel·lectual i moral” , deplora Eva Illouz , que se sent “abandonada” per la família de pensament i confessa que els seus punts de referència s'han enfonsat. " S'ha establert una aliança estranya entre els islamistes extremistes i antimoderns i els combats postcolonials d'esquerres", prossegueix, recordant que "Judith Butler havia declarat el 2006 que Hamàs pertanyia a l'esquerra internacional perquè era una força antiimperialista" . Fins i tot si aquesta figura icònica de l'esquerra crítica “ha intentat explicar-se sobre aquesta qüestió ”, admet Eva Illouz , ha creat una enorme confusió política i moral”.

Clima de sospita

En efecte, aquesta esquerra global potser no és sempre tan unilateral i caricaturesca. "Condemno les violències comeses per Hamàs sense la menor reserva" , ha escrit Judith Butler , el 13 d'octubre a la web AOC (Anàlisi Opinió Critica). Hamàs ha comès una massacre atroç i indignant” , abans de precisar que “seria estrany creure que tota condemna porti aparellat el rebuig a comprendre, per temor que aquesta comprensió ens porti a relativitzar les coses i enterboleixi el nostre judici”. Professora a la Universitat de Berkeley, aquesta intel·lectual apreciada als campus americans i cèlebre al món sencer, en particular pels seus treballs sobre el gènere i la vulnerabilitat, estima que en publicar una declaració segons la qual “el règim d'apartheid és l'únic responsable” dels atacs de Hamàs, els grups de Solidaritat amb Palestina de Harvard (Harvard Palestine Solidarity Groups) “cometen un error i estan equivocats” .

Si Judith Butler reconeix que aquests grups d'estudiants tenen “raó sens dubte quan recorden la història de violències”, que han portat els palestins, com diuen, “a viure en un estat de mort, alhora lenta i sobtada”, es equivoquen quan “atribueixen així la responsabilitat del que ha passat, res no pot disculpar Hamàs per les atroces matances que va perpetrar”. “Cal resistir-se a la dissimetria de la compassió, però la simetria de les compassions no equival a la simetria de les posicions” , analitza Rony Brauman , antic president de Metges sense fronteres. Comprenc l'angoixa existencial dels jueus d'Israel i els pogroms del 7 d'octubre representen un horror absolut. Tot i això, no són uns milers de combatents fanatitzats els que amenacen Israel, sinó la seva política extremista. Assistim a una guerra colonial”.

Ja es va deixar anar la paraula que constitueix sens dubte un dels nusos principals de les controvèrsies que envaeixen l'espai públic. Per a una part de l'opinió i de tota una generació, el paradigma de la colonització prima d'ara endavant sobre el de l'extermini. Tant més que la “lògica de la identificació” ha substituït la “política d'aliances”, observa el politòleg Bertrand Badie . Des de les grades dels seguidors dels equips de futbol del Sud global fins a una miríada de moviments socials internacionals, “la bandera palestina reuneix ara tots els qui pateixen i són o se senten dominats”, observa l'autor de Por una aproximació subjectiva a les relacions internacionals (Odile Jacob, 144 pàgines, 16'9º euros).

Però, de quina colonització estem parlant? La més de les vegades, de les colònies de poblament que l'Estat hebreu segueix propiciant als territoris ocupats des de la guerra dels sis dies, el 1967. “Gaza no és una colònia” , precisa el sociòleg Bruno Karsenti , membre de la Revista K . “És un territori sobirà”, insisteix, reconegut per la comunitat internacional després del repartiment de Palestina decidit per l'ONU el 29 de novembre del 1947. “L'atac terrorista del 7 d'octubre va tenir lloc al territori no menys sobirà d'Israel, i per això la guerra contra Hamàs és legítima” , prossegueix l'autor d' El lloc de Déu (Fayard, 512 pàgines, 28 euros).

"Gaza continua estant ocupada , replica Rony Brauman , les anades i vingudes estan controlades, el mar i l'espai aeri vigilats, el bloqueig impedeix l'accés als béns més elementals". I Judith Butler afegeix : “Si ni tan sols podem plantejar el debat sobre la qüestió de saber si el jou militar israelià sobre la regió té a veure amb el colonialisme o amb l'apartheid racial, aleshores no podem esperar comprendre el passat, ni el present, ni el futur” .

La crítica anticolonialista s'estén de vegades fins al mateix Estat hebreu, denunciat per una part de l'esquerra radical com un “Estat colonial”. Tant més quan dos “catàstrofes”, dos esdeveniments sens dubte incomparables però que impreguen les memòries, es miren cara a cara: la Shoah i la Nakba, l'extermini dels jueus durant la segona guerra mundial i l'expulsió dels palestins al moment de la creació de l'Estat d'Israel (1948).

Els debats polítics i mediàtics sobre la guerra que lliura Israel des del 7 d'octubre ho demostren sense cap dubte: aquest conflicte esdevé de vegades una guerra de les memòries . “Si les hagués de seguir , observa l'historiador Guillaume Blanc , ens veuríem obligats a escollir un camp o un altre”. Tot i això, prossegueix l'autor de Descolonitzacions (Seuil, 2022), “la història no és un supermercat, no podem escollir. No hi ha un univers on trobem l'horror de la Shoah perpetrada contra milions de jueus entre el 1939 i el 1945, i un altre on habita el terror de la colonització que pateixen avui encara centenars de milers de palestins. Només hi ha un món i tan sols un passat. La història ho ha d'aprehendre tot. Per això cal desempallegar-se dels reflexos maniqueus per poder ensenyar-la i aprendre'n”. Una crida a la història per evitar el conflicte de les memòries, un recurs a la raó pedagògica per tal d'atenuar les fractures ideològiques.

Reaccions irades

Nombrosos intel·lectuals, en particular israelians, com Eva Illouz , s'han aplicat a denunciar “el règim d'apartheid jurídic i polític que preval als territoris ocupats”, així com la coalició governamental constituïda després de les eleccions legislatives del 2022 pels ultraortodoxos, el Likud i els colons messiànics de Cisjordània i Jerusalem-Est - imbuïts d'ideologia supremacista i portadors d'un projecte escatològic. El partit Otzma Yehudit (“poder jueu”, en hebreu), dirigit per Itamar Ben Gvir , actual ministre de seguretat nacional d'Israel, “representa el que ens veiem obligats a designar, a disgust, com un feixisme jueu” , escrivia a les pàgines de Le Monde el novembre de 2022, caracterització que segueix mantenint avui dia. Especialista en la història del feixisme i professor a la Universitat hebraica de Jerusalem, l'historiador israelià Zeev Sternhell (1935-2020) havia sostingut fins i tot que “a Israel creix un racisme proper al que va ser el nazisme als seus inicis” . Paraules molt dures, per a alguns fins i tot xocants, pronunciades per intel·lectuals sionistes d'esquerres, resolts a impedir que Israel toqui l'esquena als seus principis democràtics.

Tot i això, aquestes crítiques no revesteixen sempre el mateix sentit en els àmbits oposats al sionisme. Segons la filòsofa Avishag Zafrani , preguntada per la revista Esprit , “la inflació del lèxic antisionista de l'apartheid, del colonialisme i del militarisme” ha contribuït a “deslegitimar la pròpia existència d'Israel” –que és també un “Estat refugi” – i ha portat a “furgar en les crítiques del colonialisme occidental i de l'apartheid sud-africà, les coordenades del qual no es corresponen amb les de la situació israeliana”.

A França, ha estat una altra comparació la que ha cristal·litzat la disputa més viva entorn de l'enfocament anomenat “decolonial” del conflicte. En una tribuna publicada a AOC , l'antropòleg Didier Fassin ha assenyalat “preocupants similituds” entre una massacre seguida d'un genocidi, comesos a principis del segle XX a l'Àfrica austral, i les exaccions perpetrades a la guerra que avui es lliuren Hamàs i Israel . El 1904, en efecte, una part dels Herero, ètnia majoritària de la futura Namíbia, aleshores colonitzada pels alemanys, es va rebel·lar contra aquests, els quals després d'haver trencat l'acord de protectorat s'havien apropiat de les millors terres i multiplicat els abusos contra els nadius. Els Herero van matar 120 colons. Una massacre la revenja de la qual provocarà l'extermini programat dels Herero, dels quals un 80% de la població desapareix entre 1904 i 1911. Precisant que “comparació no equival a raó”, Didier Fassin estima que “hi ha una responsabilitat històrica per prevenir el que es podria convertir en el primer genocidi del segle XXI. Si el dels Herero es va produir enmig del silenci del desert del Kalahari, la tragèdia de Gaza es desenvolupa davant dels ulls del món sencer”.

Les reaccions d'una part dels seus col·legues van ser irades. Un col·lectiu, del qual formen part els sociòlegs Luc Boltanski , Bruno Karsenti , Danny Trom i la filòsofa Julia Christ , considera que “Didier Fassin reactiva un gest antisemita clàssic que procedeix sempre per inversió: acusar els jueus de ser culpables d'allò que alguns es preparen o fantasiegen de fer-los”. Altres rèpliques, per part de la sociòloga Eva Illouz a Philosophie Magazine o de l'historiador del genocidi Herero Joël Kotek a L'Express , han abundat sobre la iniquitat de la comparació: cap ordre d'extermini ha estat promulgada pel govern israelià, a diferència de les ordres expresses emeses per Lothar Von Trotha (1848-1920), general al comandament del cos expedicionari alemany en aquesta regió de l'Oest africà, a principis del segle XX.

Línies que comencen a moure's

Didier Fassin ha respost als seus detractors subratllant que pretenia posar en relleu una “estructura històrica” susceptible de conduir-nos al pitjor dels escenaris possibles. Interrogat per Le Monde, l'antropòleg deplora les “maniobres d'intimidació” i les “campanyes de calúmnies” instigades per universitaris contra col·legues que només intenten “situar les terribles matances del 7 d'octubre en un fil històric, alertant sobre la gravetat de la situació que es viu a Gaza”. La raó de l'accentuació de les tensions a França ia Europa rauria en el fet que “els governs han comunitarititzat les preses de posició, assimilant qualsevol crítica dirigida contra la política israeliana a l'antisemitisme, per desqualificar-la”, diu.

La crisi és aguda i les ferides profundes. “El terrible és que els jueus i els israelians en particular apareixen com a colonitzadors occidentals que no han après res de la història. I, ara, quan un és jueu, fins i tot a la universitat, procura no mostrar-ho gaire” , afirma la filòsofa Julia Christ . “Potser l'era postcolonial ha suplantat el període post-Shoah, apunta Bruno Karsenti . El record i el significat de la destrucció dels jueus d'Europa com a brúixola de la política europea s'esvaeixen. I això és greu per a tothom; és a dir, per a totes les minories, tant si en són conscients com si no ho són”.

“Molts dels meus col·legues admeten practicar alguna forma d'autocensura per protegir-se” , assenyala per la seva banda Didier Fassin , que va signar, el 15 de novembre passat a Mediapart , juntament amb més de 1300 investigadors i universitaris, una tribuna denunciant “els obstacles a la expressió d'un pensament acadèmic lliure després dels esdeveniments dramàtics del 7 d'octubre”. De fet, la majoria d'universitaris romanen silencioses. “Però cada vegada més veus es fan sentir al món acadèmic internacional, inclosa França, per demanar que es posi fi a l'hecatombe de civils a Gaza”, afegeix el professor, recordant “el que Michel Foucault afirmava al seu darrer curs, impartit al Col·legi de França, sobre el “La valentia de la veritat”: dir la veritat és la valentia de qui parla, ja que s'exposa a certs riscos, i és també la del seu interlocutor, que accepta rebre un missatge susceptible de ferir-lo . És una condició de la vida democràtica”.

Cada part enfrontada podria reivindicar aquesta filosofia de “dir la veritat” i fins i tot allò que Foucault anomenava “la gran còlera dels fets”. Però hi ha línies que es comencen a moure. Així, en una tribuna d'opinió de Le Monde , el filòsof Pierre Zaoui evita parlar de "pogrom" per referir-se al 7 d'octubre o de "genocidi" per parlar de l'ofensiva de l'exèrcit israelià, "aquelles paraules espantalles que ho embollen tot" , escriu l'autor de La travessia de les catàstrofes (Seuil, 2010). Per Pierre Zaoui “ja va sent hora que una majoria de jueus cridi” , com es va demanar als musulmans que ho fessin després de l'11-S, “Not in my name” – no en nom meu – “davant les innombrables violències que pateix des de fa més d´un mes la població de Gaza, i en primer lloc els seus nens”.

La fractura també s'ha estès al terreny del feminisme. Alguns col·lectius retreuen a altres la seva falta de reacció davant de les violacions, assassinats i atrocitats sexuals infligides a les dones israelianes el 7 d'octubre. Una polèmica recurrent des de fa anys, i particularment viva en el curs de les manifestacions de solidaritat amb el moviment iranià “Dona, vida, llibertat”. De manera general, la guerra entre Israel i Hamàs reactiva la crítica lancinant cap a l'“islam-esquerranisme” i el wokisme per part dels cercles conservadors. "L' antisemitisme és l'estadi suprem del wokisme" , llançava l'escriptor Alain Finkielkraut al Journal du dimanche del 5 de novembre.

“Aquest tipus de simplificacions no ens ajuda gens”, lamenta Julia Christ , refusant sumar-se a “la crítica neoreaccionària dels enfocaments postcolonials i els estudis de gènere”, la presència dels quals a la universitat té, segons ella, tota legitimitat. Per això és important passar de la moral a la política. Des de la universitat Columbia, a Nova York, facultat dividida per manifestacions, contramanifestacions i cartes dirigides a l'administració per un i altre bàndol, i “on, malauradament, cadascú pot fer valer atrocitats per a aquesta fase d'una guerra que ha durat massa temps ”, el filòsof Souleymane Bachir Diagne observa que “el camp la veu del qual s'ha tornat inaudible enmig de l'estrèpit i el furor és el de la pau”. Aquest partit, prossegueix aquest respectat representant del pensament postcolonial, entén que “cal reagrupar la consciència universal al voltant de la qüestió palestina, qüestió que no podem acontentar-nos amb 'gestionar', i de la solució dels dos Estats, la promesa dels quals tancaven els acords d'Oslo (subscrits per Isaac Rabin i Yasser Arafat a Washington, el 1993)”.

“Els intel·lectuals seran capaços de tornar a treballar junts després de llançar-se acusacions tan greus i de traçar unes línies de front tan marcades?”, es pregunta Pierre Charbonnier . Tot i les divisions que amenacen de fracturar durablement la comunitat universitària, la força de la raó i de la intel·lectualitat acabarà per prevaldre. Perquè és sovint en la voràgine dels esdeveniments on les societats necessiten la força del pensament per orientar-se.